一个文明国家的特征体现在让弱者也能够生存并生活下去，及追求幸福实践自身价值的权利。

距今六千年到四千年的这段时间，是人类社会发展早期阶段，先后有四个地区的人类依靠自己的坚韧与勤劳跨过“文明”这道门槛，这四个地区分别是两河之间的美索不达米亚平原，尼罗河下游的北非，南亚次大陆西北的印度河流域，以及今天中国境内的黄河流域，分别孕育出两河文明、古埃及文明、古印度文明及华夏文明。

从蛮荒的旧石器时代，到华夏文明的形成，这两个时间段有一个缓冲带，是新石器时代，新旧石器时代的分别为：旧石器时代人类依靠狩猎与采集维系生存繁衍，生产方式属于摄取经济，新石器时代人类开始以种植农作物维系生存繁衍，生产方式为生产经济。也可以这样说，从荒蛮到文明的途径，在于生产方式从摄取经济向生产经济转变。摄取式经济为掠夺经济，不可再生，本质为物竞天择。生产式经济为循环经济，自给自足，本质为智人文明。

人类从物竞天择向智人文明进步，是因为生态环境下的必然优先，我们的祖先采集果实，把没有吃完的食物进行短期仓储，相较于动物，出现了一个私有财产的特征与进步。但原始社会中的条件，果蔬暴露在空气中不能够长期储存，因此我们的祖先还必须定期集群向野生动物进行狩猎，以获取新鲜的肉与蛋白质维系生存，这样的生活是凶险万分的，相较于生活于河流繁衍生息的渔猎部落，以云南元谋人为例（我到元谋县博物馆参观过），森林部落往往只能狩猎诸如肿骨鹿，梅花鹿，剑齿虎，豹，熊，狼，狗，野马，羚羊，猴子，大象之类的生物，而这些野生动物的敏捷或者力量比人类要强，人类能依靠的只有数量与工具，因此每次狩猎都有伤亡，旧石器时代的人类生活是非常残酷的，是一种茹毛饮血不文明的生活，并不是学会了制造，使用工具，产生了社会就是文明，人类在物竞天择的丛林生态中属于体形上的弱者，唯一可以依赖就是坚韧的精神与向文明跃迁的智慧，也就是这两种人类固有的品质，或者天赋，推动人类向文明与历史的方向进步，或者进化。

旧石器时代青壮年男人外出狩猎。老人，妇女和小孩属于弱者，留守部落与家园并进行食物采集（这些知识微软电脑游戏《帝国时代》做了很好的寓教于乐与科普）。正是因为这种保护弱者的高贵品质，推动人类改良工具，出现了投掷用的长矛，弹弓，弓箭之类的远程武器，武器与战斗的产生一开始不是用于杀戮与掠夺的，而是工具，用于维护人类的族群的生存与繁衍，人才是目的。人类之所以进化出智慧，区别于动物，还真不是出现了制造使用工具的特征。乌鸦，章鱼及一些小动物也会简单的制造使用工具，也不是领地与社会意识，狮子鬓狗斑马等等野生动物甚至小猫小狗也有领地与社会意识，而是人类出现了共情力与同情心，超越了弱肉强食的丛林法则，出现了公社，学会了团结，有了族群意识，因此在生理构造上最为弱小的人类，才能从野生动物中脱颖而出，进化出智人文明，人类不适合丛林社会，即使当今世界上最为强壮的人类，也大概率不能与一条藏獒或者一头狼搏命，甚至不能战胜一只袋鼠。可弱小的人类却没有消亡，这一切都源于人类有改善环境保护种群这种渴望与动机，这种推动文明的天赋与精神，除了称为智慧，或可以称为人类的天赋，是已经被历史无数次实践，无数次辩证，无数次前进与推动的文明指向。

再聊聊道德，道德是个体经验与群体生存共识的产物，是规律中被自然筛选出来的，是揭示理解真理的可能性：有一个试验把五只猴子关在一个笼子里，上头有一串香蕉，实验人员装了一个自动装置，一旦侦测到有猴子要去拿香蕉，马上就会有水喷向笼子，而这五只猴子都会一身湿。

首先有只猴子想去拿香蕉，当然，结果就是每只猴子都淋湿了。之後每只猴子在几次的尝试后，发现莫不如此。于是猴子们达到一个共识：不要去拿香蕉，以避免被水喷到。后来实验人员把其中的一只猴子释放，换进去一只新猴子A。A看到香蕉，马上想要去拿，结果被其他四只猴子揍了一顿。因为其他四只猴子认为A会害他们被水淋到，所以制止他去拿香蕉。A尝试了几次，虽被打的满头包，依然没有拿到香蕉。当然，这五只猴子就没有被水喷到。

后来实验人员再把一只旧猴子释放，换上另外一只猴子B。

B看到香蕉，也迫不及待要去拿，一如刚才所发生的情形，其他四只猴子揍了B一顿。值得注意的是，那只A猴子打的特别用力。B猴子试了几次总是被打得很惨，只好作罢。

后来，所有的旧猴子都换成新猴子，大家都不敢去动香蕉。

至今猴子都不知道为什麽，只知道去动香蕉会被群猴扁。据说，这就是道德的起源。道德即成了传承，这个试验未必是真的，但作为比喻我认为非常的恰当。

我们可以从这个观点中提炼出信息价值：那就是道德类似于自然法，是法律制定的参考与基础，是为了维护尊群生存的整体根本利益，根本规律而从经验中必然总结出的约定俗称。

因为敬畏宇宙的浩瀚与深邃，深感自己的渺小与无知，我一直是有“神”论者，也在一直在思考与探索，我说的“神”不是怪神乱力的那种封建迷信，而是一种未知的客观规律源头。也就是我在神学笔记中写到的0与1，造物源，起因，是人类智慧现阶段还不能理解的存有或者规律与原理，当然，这是题外话。假设与思考即为我们祖先改造环境时那种渴望与天赋，是人类进步至文明的密码。

关于道德，丹皮尔的《科学史——及其与哲学与宗教的关系》中，对这三派理论有一个概述：边沁功利派、康德直觉派、进化派。而我的直觉，无异于是在契合于康德的观点，写诗的人相信直觉，因此我信任康德。

康德直觉派：没有解释。这是一种上天（造物起源）赋予人类的“无上的命令”（客观规律）。人只能把道德律视为不可解释，不可怀疑的最后事实加以接受。（天赋）

边沁功利派：为什么我们不可以肢解一个健康人，把他的器官分别移植给5个病人，以追求“最大多数人的最大幸福”呢？（边沁的功用道德比利己主义合理一点，因道德本身也包括了功利，比如以上举例猴子试验，但他的理论如果普遍建立在漠视人之生而为人的权利基础上，我认为就成了实用主义，如果没有法律的制约发展为暴政，将会出现历史上那种反人类的灾难，中国人也讲己所不欲勿施于人。因此我理解，但并不认同，至少不在普遍适用这一原则上认同。）

进化派：赫胥黎就以为宇宙的秩序与道德的秩序常在永恒冲突之中，善良或美德，同可以使人在生存竞争中获得成功的特性，是截然相反的。（或称为为演化更为恰当，但我们假定一个文明在加速走向灭亡，比如纳粹德国，军国日本……那么这一历史阶段区域人类谁中所演化出的新道德概念，理论，虽然符合世界范围的人类共性？但是否普遍适用。我觉得很值得探讨，至于达尔文的学说，随着时间与文明的演进，越来越多人已经开始怀疑甚至质疑其研究与理论，我一直认为达尔文的研究是阶段性的，而不是终结性，天才性的推论。如果把达尔文的研究当作真理，有很多不可实践与辩证的存疑。）

时至今日，进化派进化派的道德理论已经首先取得突破，这一突破始于上世纪50年代美苏冷战期间的非零和博弈研究，但对康德的直觉道德研究，也是最近这几年因为社会恶劣事件引发舆论，一些国内公知群体开始在自媒体写作中研究康德的道德哲学体系，才开始提出来，大部分媒体公知的论述我都阅读过，这些理论研究本该由财政拨款的国家学者来完成并普及，这里要向这群象牙塔外的知识份子与自由作家群体致敬！

坚韧与道德，只是帮助人类进入“文明”之门，逐渐演进出国家的概念与实践。同时也出现了权力的形态与特征，我们是一个早熟的民族，早在春秋时期就已经达到了封建文明的巅峰，秦以后的中/央/集/中权力专政，并不是标准的封建文明，而是中/央集/权，帝制专/政，此后华夏文明一直在这个循环中朝代更替，周而复始。直至近代工业文明用舰队打开清政/府的门户，我们这个悲怆延续至今的古老民族，虽有灿烂的历史与文化，却为何先后败给了野蛮又败给了文明再败给野蛮……

文明不等于文明国家，进入文明的门槛建立国家，并不意味着已经成为文明国家，文明国家是入门文明之后更高维的文明特征，华夏文明在进入文明的门槛后，为什么没有继续演进？而处于长时期的内耗中，我们往往有一种民族优越感，认为几大古文明相继灭亡，华夏文明却独树一帜，生生不息，并教育与同化着周边少数民族，形成了一个具有认同与归属感，多民族的泱泱大国，我在之前的一些文论中翻看世界历史后，列举了同时期的古希腊，印度文明哲学家，科学家的事迹，（详见与《文学立场即维护人类的资格与良知，这不止是常识，而是真理》与《没有一个城邦是永恒的，也没有一个时代是永恒的》两篇文论）我们在某些方面的落后，并不是从满清才开始的（因个人

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